El Boxeo de Taiji según Chen Yanlin (3)



Prologo de “COMPENDIO DE TAIJI: BOXEO,  SABLE,  ESPADA,  PALO Y LUCHA”



Al investigar sus métodos, si desea utilizarlo para fortalecer su cuerpo y prevenir enfermedades, no necesito decir nada más,  pero si usted desea conseguir la esencia de este arte, son necesarias cuatro condiciones:

     1. Su cuerpo debe entrenarse para que poder  soportar el duro trabajo que es necesario.

      2. Su entorno ha de ser adecuado y tener suficiente tiempo libre.

      3. Su mente ha de estar en calma, la respiración armoniosa, y  tener una un propósito firme.

      4. Conocer a un buen maestro que este dispuesto a enseñar con sinceridad.

Si usted tiene estas cuatro cosas, puede lograrlo. Si no, sería como subir a un árbol para buscar un pez, no tendría ninguna posibilidad de conseguirlo.


 Yo no soy inteligente. Lo que he estudiado en los últimos años, lo he reunido en este volumen. No me atrevo a considerarlo como el alfa y omega, o presumir de que es algo especial o único, pero espero que mis compañeros  lo recomendaran,  todo en aras de preservar nuestra profunda cultura nacional.

Siento que nos faltan expertos en este arte. Si podemos abrazar un espíritu de insaciabilidad,  aumentando la investigación, combinando  todo lo que aprendemos y compartiéndolo con todos los que  lo agradecerán, restauraremos este arte en peligro de extinción a su antigua gloria. Pero no debemos hacerlo por la gloria personal, que sólo obstaculizaría el beneficio para la nación.

 [Del libro de poemas, poema 61]: "Si yo me  pongo de puntillas, lo puedo ver” [es decir, la meta es llegar a buen término]. De esta manera escribo este libro.
    
 Respetuosamente escrito por Chen Gong [Chen Yanlin] 05 de febrero de 1943 (medianoche, primer día del Año Nuevo)
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El Boxeo de Taiji según Chen Yanlin (2)

Prologo de “COMPENDIO DE TAIJI: BOXEO,  SABLE,  ESPADA,  PALO Y LUCHA”

 Cuando hoy día se discute sobre las artes marciales, todos consideran el  Taiji como uno de los mejores. Todos los maestros enseñan Taiji. Todos los estudiantes a practican Taiji. Pero en su mayor parte, se practica sin un conocimiento general de lo que se trata, ni ningún conocimiento profundo de las artes marciales de nuestra nación. Cada escuela tiene su especialidad, cada estilo  su tipo de fuerza, y no podemos darnos el lujo de ser parciales en cualquier dirección.

  Si examinamos lo que la gente común sostiene como  los elementos esenciales de Taiji , vemos que hay : el movimiento relajado, la respiración natural , evitar un esfuerzo torpe,  la refinación de la esencia (Jing), la energía (Qi) y el espíritu (Shen), el cuerpo y la mente que  se funden en uno . SIN EMBARGO, Taiji también tiene las energías de la adherencia y de neutralización, las habilidades especiales de control, el embargo, la captura y el sellado, y la sutileza de Manipulación de flujo, todo lo cual son las cosas de las que carecen de otros estilos. O la gente no sabe acerca de las cosas o las enseñanzas que conocen no ahondan en estos detalles.

En el caso de Taiji, cada movimiento se ajusta a la ciencia y la espiritualidad. Como mínimo, puede ser utilizado para mejorar la salud y prevenir la enfermedad, además de repeler oponentes y disuadir a los agresores. En su objetivo superior, se puede alimentar la  energía y concentrar el  espíritu, cultivando  el verdadero rumbo hacia el Camino (Tao). Estas maravillas, en realidad,  no pueden ser totalmente expresadas a través de la escritura.



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El Boxeo de Taiji según Chen Yanlin

Prologo de “COMPENDIO DE TAIJI: BOXEO,  SABLE,  ESPADA,  PALO Y LUCHA”




Las Artes marciales de nuestro país son muy variadas y han existido desde hace mucho tiempo, pero la mayoría de ellas han desaparecido. En cuanto a las que quedan, están  llenas de lagunas e incompletas, llenas de omisiones y sin detalles. Tengamos cuidado, por lo tanto, cuando hablamos del boxeo de Taiji. Del pasado lejano, no sabemos nada. Luego, en la dinastía Qing, se extendió gracias a Yang Luchan. De lo trasmitido a la generación actual, sólo hay una noción superficial. Cuando nos  remontamos hacia atrás, nos encontramos con que su esencia se ha perdido. Hay varias razones para ello:


  1. Para las personas que viven en estos tiempos modernos, sobrecargadas de trabajo, los médicos solo lo ven como una forma de ocupar el tiempo libre tratando de mejorar la salud y tratar las enfermedades, ya no se tiene en cuenta la búsqueda hacia la autentica habilidad.

    2. En nuestro país, es costumbre enseñar a los niños las habilidades del pasado, pero la falta de interés hace que estos no sean dignos de este legado, con lo que la trasmisión se pierde.

     3. Por lo general, las técnicas y conocimientos secretos se transmiten a través de la instrucción personal o se trasmiten a través de  manuales escritos, como tesoros, por personas que no quieren mostrar su arte a otros.

    4. Debido a las mejoras en el armamento, las artes marciales se consideran hoy día como algo inútil. Para fortalecer el cuerpo y prevenir enfermedades, son consideradas de valor, pero el entrenamiento para hacer frente a un adversario y repeler un ataque, son consideradas insuficientes. La gente, por lo tanto no investiga en  profundidad.

     5. En ningún lugar de la gran China,  no se promocionan nuevos talentos. Sin embargo, estamos, de hecho, al final de una época. Aunque hay gente de gran habilidad y fuerte integridad, se van a vivir como ermitaños lejos de las poblaciones,  por temor a no conseguir  suficiente reconocimiento. Si quieren enseñar, su miedo a ser ridiculizados por la gente  común no se lo permite.


Debido a estas variadas razones este arte se ha oscurecido, las generaciones posteriores reciben la información a medias, aprenden mal, y por lo tanto, enseñan mal. En última instancia, los estudiantes no podrán siquiera iniciarse en el arte. Y sin embargo, es una parte tan relevante de nuestra cultura nacional, como el inimitable un logro  de la música de Guangling.  ¿No es algo para ser apreciado?

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CHEN KUNG SERIE

Los registros privados de la familia del Maestro Yang Luchan


Sin lugar a dudas, de toda la literatura de Taijiquan que se ha producido en los últimos trescientos años, ninguno ha superado o igualado la profundidad de la obra de Chen Kung (Chen Yen-Lin). Lo más importante de la literatura Taijiquan, el libro de Chen, publicado en 1936, es un recurso distinto y muy valioso, proporcionando laenseñanzas de las transcripciones privadas de la familia Yang.

Cubriendo el sistema de la familia Yang tradicional de la práctica y la filosofía del Tai Chi Chuan, la traduccion con comentarios de todo el texto, ahora se están presentando a los lectores ingleses en esta nueva serie de seis volúmenes por Stuart Alve Olson.

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Valley Spirit Arts


Valley Spirit Arts es una editorial multimedia para las obras de Stuart Alve Olson, estudiante de toda la vida del Maestro TT Liang y traductor de obras taoístas relacionadas.

Uno de nuestros objetivos principales para 2014 es completar la totalidad de Chen Kung Series . Esta ha sido una gran empresa y estamos muy orgullosos de cómo la serie se perfila hasta ahora. Stuart cree que realmente puede tomar siete u ocho volúmenes para completarla, pero no le importa, esta decidido a terminarla.

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Stuart A. Olson



Stuart es un maestro taoísta, traductor y escritor de filosofía china, salud y las artes internas. Ha estudiado y practicado el taoísmo y el budismo chino durante más de 40 años. En 2006, ayudó a formar Valley Spirit Arts, para presentar sus libros y DVDs, y es, además,  el profesor principal en el Sanctuary of Dao en Phoenix, Arizona, donde se centra en la traducción de varios textos taoístas, la realización de conferencias, conducción de  retiros y la enseñanza.

Stuart ha publicado 15 libros, muchos de los que ahora aparecen en varias ediciones en lenguas extranjeras.

Stuart ha realizado numerosas firmas de libros, aparecido en muchos programas de televisión y de radio en los Estados Unidos, ha escrito varios artículos para revistas de artes marciales y taoístas, y ha enseñado el taoísmo y el Tai Ji Quan en Taiwán, Hong Kong, Indonesia, Canadá e Italia.

En 2005, viajó a Inglaterra para aparecer en la película documental de Tai Chi “Embracing the Tiger”. Sus trabajos sobre el Tai Ji Quan y el taoísmo han sido bien recibidos enoriente como en occidente.

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El maestro Jou, Tsung – Hwa (2ª Parte)

Jou, Tsung Hwa nacio en 1917, en la localidad rural de Zhuji, provincia de  Zhejiang, en una época especialmente conflictiva en China. Fue un niño débil y desnutrido, pero a medida que crecía demostró un intelecto superior, cultivando  su talento natural en las matemáticas desde su primera infancia, teniendo acceso a las mejores escuelas debido a que su padre era un funcionario del gobierno.

Jou se gradúo, se caso y tuvo que mudarse a Taiwan a raíz de la Segunda Guerra Mundial, allí empezó a trabajar como profesor de matemáticas, y tal como nos explicó él mismo anteriormente, enfermó y se introdujo en la practica del Taiji Quan.

En 1971 marcha a estados unidos, a la Universidad de Rutgers (New Brunswick, Nueva York) a continuar con su carrera de matemáticas, donde introduce la práctica del Taiji Quan a los estudiantes, llegando a enseñar en un curso acreditado por la universidad. En 1975 la universidad elimina la clase de Jou, por considerar que solo es “nada mas que ejercicio”, basándose en la bibliografía existente sobre el tema.

Esto no sentó muy bien a Jou, el cual se decidió a escribir un libro, con la ayuda de sus alumnos, sobre el Taiji Quan que hiciera justicia a la profundidad del arte. De aquí nació su conocido libro “El Tao del Taiji Quan”.

Ningún editor convencional quiso publicar su libro, por lo que él mismo se hizo cargo de la publicación y consiguió un distribuidor, logrando ser un gran éxito de ventas entre los practicantes de Taiji Quan. Gracias a ello rompio con la universidad y abrio su propio centro de estudios de Taiji Quan.

En 1984 compró una antigua propiedad agrícola en el Condado de Orange, Nueva York y abrió su centro de estudio y retiro, la famosa “Tai Chi Farm”. Movió la realización del Festival San Zhan Feng, reuniendo a todo tipo de practicantes y maestros de Tai Chi de aquella época.

Jou se convirtió en un famoso maestro de Taiji Quan debido a que cuestionaba todo lo que aprendía, y se dio cuenta de que en la práctica del Taiji Quan se había perdido la esencia de lo que practicaban los antiguos maestros. Ello le llevó a romper con todo lo que había aprendido y lo que se enseñaba en la actualidad y dedicarse únicamente a profundizar en los “Clasicos de Taiji” , reestructurando todo lo aprendido en solitario. Muchos se burlaron de su decisión, pero el resultado es que su habilidad mejoro a un nivel superior, llamando a partir de entonces la atención de maestros y entusiastas del Taiji, que también querían llegar a algo “mas”.

El maestro Jou, era más hábil y fuerte cada vez, con las esperanza de pasar  los 100 años y planes de abrir una universidad de Taiji en sucursales en America, China y Taiwan. Por desgracia, sus planes se vieron truncados, ya que murió inesperadamente en un accidente de tráfico en 1998.

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