Bruce Lee y el Yi Quan


La presente información proviene del libro “El camino del Yi Quan”, del maestro C. S. Tang, comentado recientemente.

Bruce Lee practicó principalmente el estilo Wing Chun en Hong Kong, con el maestro Yip Man, pero no el único estilo que práctico. De hecho empezó practicando Tai Chi Chuan con su padre desde muy joven. Estudió así mismo con el maestro Shao Han Sheng, de la asociación Chin Wu y conocedor de varios estilos de Kung Fu y entrenó con Chen Nian Bo, maestro de Choy Li Fut.


El padre de Bruce estudio Tai Chi Chuan con el maestro Liang Zi Peng, el cual además de conocer otros estilos, habia aprendido Yi Quan con You Peng Xi, alumno directo de Wang Wiang Zhai. You Peng Xi fue muy conocido por el dominio de la “energía vacía” y entreno a famosos maestro y practicantes de artes marciales en Estados Unidos, ya que se fue a vivir junto a su esposa Ou Yang Ming a California, pero ya hablaremos de ello en otra ocasión.

El Padre de Bruce Lee le recomendó estudiar con él, y esté estuvo encantado de recibir sus enseñanzas, ya que conocía el prestigio de este maestro.

El Yi Quan tuvo una gran influencia en Bruce Lee y de hecho podemos ver demostraciones de conceptos y técnicas en sus películas.

Como ejemplo citemos la aplicación de la fuerza explosiva en sus golpes, algunos movimientos en la película “Furia Oriental” (“Fisto f Fury”), en la cual demuestra el ejercicio llamado “Wu Long Huang Bi” como se puede observar en la foto adjunta y en el video de la lucha con Bob Baker que también incorporamos. Citar, así mismo,  los peculiares gritos que emplea en sus luchas.

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Libros sobre la practica de Zhang Zhuang

Libros del Maestro Lam Kam Chuen:

Los libros del maestro Lam Lam Chuen, son ya un clásico, de los cuales comentaremos su trilogía de Zhang Zhuan Gong. El Maestro Lam Kan Chuen es alumno del profesor Yu Yong-Nian, del cual ofrecimos una interesante entrevista, publicada inicialmente en la revista digital de artes marciales y estilos internos “Tai Chi Chuan”: http://www.taichichuan.com.es/. Así mismo ha estudiado Tai chi, medicina china y Feng Shui además de Choy Li Fut, Shaolin del Norte y Palma de Hierro.























 Reproducimos una foto del maestro Lam junto al profesor Yu Yong-Nian.

 
“El Camino de la Energía” (Integral)

Libro introductorio al Zhang Zhuan, publicado en nuestro país por la pionera editorial Integral en 1993. Es un libro al que tengo un especial cariño y el cual constituye una excelente introducción a este sistema.

Os mostramos la portada de la edición original en Ingles, la primera en castellano y la posterior.
























 
“El Poder curativo del Chi Kung” (Integral)

En este libro, el maestro Lam, varia el orden de aprendizaje de las posturas, para hacerlo mas progresivo, y lo combina con ejercicios de Tai Chi.  Tiene un capitulo de introducción al masaje y un agradable diseño.









 
“The Way of the Power” (Human Kinetics)

 
Este libro solo esta publicado en ingles y nos ofrece aspectos más avanzados del arte. Seria una maravilla que se publicara en castellano.



Otros Libros de Yi Quan en Castellano

 “El Camino del Yi Quan” del Maestro C.S. Tang (Ed. Alas)

Libro escrito por el maestro C. S. Tang, gran experto en estilos internos y traducido por su alumno Sebastian Gonzalez, Sifu conocido por todos los veteranos practicantes de las artes marciales chinas.

Este libro es una autentica enciclopedia de Yi Quan, abarcando todos sus aspectos, tanto históricos, terapéuticos y marciales, todo el sistema esta aquí. Personalmente, tal vez, me hubiera gustado tenerlo en varios tomos, ya que sí todo en un libro esta toda la información muy condensada. Aún así es lo mas completo poublicado sobre este arte marcial y sistema de salud.





 
“El Tao del Yiquan” de Jan Diepersloot (La Liebre de Marzo)

Tenemos aquí otro interesante libro sobre Yi Quan, el cual nos da muchos datos historicos sobre la vida del fundador, así como la visión de varios maestros del arte, como son los maestros Fong Han, Han Xingyueng, Sam Tam y  Yu Peng Shi, con los cuales ha practicado el autor del libro.












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Escritos de Wang Xiang Zhai


La ganancia de la práctica de las artes marciales


Los ejercicios adecuados pueden afectar positivamente a cada célula y cada órgano del cuerpo humano, mejorar el funcionamiento de los sistemas respiratorios y vasculares, así como mejorar el metabolismo.  En otras palabras,  pueden activan todo el organismo humano.

 En las formas típicas de ejercicio, antes de que el cuerpo esté cansado, ya hay problemas con la respiración y el corazón se encuentra sobrecargado.  Así que el ejercicio debe ser detenido antes de tiempo a fin de permitir un descanso al corazón, para recobrar el aliento y volver a un estado normal.

 La ciencia de combate chino utiliza el método opuesto.  Este  ejercicio afecta a los sistemas muscular y vascular, e influye en todas las células del cuerpo.  El principio es el de estimular todos los órganos al mismo tiempo.  Incluso si durante el ejercicio los músculos se cansan, el pulso se mantiene en ritmo normal y la respiración es natural.  Después del ejercicio, usted siente que su respiración es más libre y más cómoda que antes.

 Ya que  no hay conjuntos complejos de movimientos, el sistema nervioso no está muy estresado; se eliminan las tensiones internas y se logra la calma mental.  Este es uno de los elementos que hacen la ciencia combate diferente de las formas típicas de ejercicio. 


Sosteniendo los brazos hacia arriba es relajante

Existen muchas variaciones de la meditación de pie que requieren que los brazos se levanten, como si estuviera sosteniendo una pelota, durante quince minutos o más.  Al principio, tales posturas son desagradables y pueden causar tensión y dolor en los hombros.  Sin embargo, la propia postura no es el problema, sólo expone el problema: un estilo de vida poco saludable, tan deficiente en el ejercicio que incluso sus propios brazos parecen opresivamente pesados.

Después de algunas semanas de práctica regular, el dolor dará paso a sensaciones más agradables.  Usted será capaz de levantar los brazos hacia arriba sin ningún esfuerzo perceptible, y todo tu cuerpo estará caliente.  Sus articulaciones estarán bien lubricadas, y la rigidez o condiciones artríticas se sentirán aliviadas.


El tiempo vuela cuando no estás haciendo nada

La falta de la fuerza en la parte superior del cuerpo no es el único obstáculo para la práctica con éxito.  Después de que el dolor desaparece, una sucesión de imágenes desfilarán por tu mente.  La reproducción sin fin de los acontecimientos del pasado y los pensamientos sobre el futuro, Harán que usted comience  a reconocer que usted es adicto a la distracción.

Dejar morirse de hambre a la bestia la debilitará.  Si usted puede pasar por alto estas distracciones su interior, de lo contrario le sacaran de su entorno de la práctica.  Cierre las ventanas y las puertas.  Cuando tu mente se detiene finalmente, su percepción del tiempo va a cambiar, en lugar de mirar el reloj, le gustaría tener más tiempo para estar en este estado de calma y tranquilidad.


Entrenamiento de la postura estática promueve el movimiento fluido y coordinado

La prevalencia de estos malestares físicos y mentales muestran que, a pesar de que todo el mundo puede estar quieto, muy pocas personas lo hacen bien.

Sólo después de resolver estas cuestiones dentro de ti,  descubres lo mucho que afectan a tu rendimiento.  Como era de esperar, el resultado de la mejora, con la práctica, es posible que se sorprenda al descubrir que la meditación de pie también aumenta su sensibilidad, la velocidad explosiva y la potencia.

En sus últimos años, Wang Xiangzhai a sí mismo el apodo de "Viejo de las contradicciones”

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Wang Xiang Zhai (1885 -1963)


Wang Xiangzhai nació en Hebei, una provincia de China. Al ser un niño muy débil, sus padres decidieron enviarlo a estudiar con Guo Yunshen, famoso maestro de Xing yi quan para mejorar su salud.

Con Guo Yunshen estudio hasta dominar este arte y de adulto fue soldado en Beijing y a la edad de 33 años recorrió toda China conociendo y estudiando con diferentes maestros y artes marciales.

Después de un largo periodo de estudio e investigación diseño un método propio de arte marcial al cual denominó Yi Quan, en referencia al estilo Xing Yi Quan. Su sistema se basó en la práctica como base de las posturas estáticas, a las cuales fue introducido en el Xing Yi, pero que él desarrollo, eliminando de su práctica el estudio de las “formas”, y creando un arte simplificado que desarrollaba el poder interno y daba énfasis en el trabajo con la intención mental (Yi).

En la década de los años 40, uno de sus discípulos le pidió usar el nombre de Da Chen Chuan, que significa “boxeo del gran logro”.  En la actualidad se usan ambos nombres para denominar a su arte.

Al final de su vida se dedico a realizar un estudio de las aplicaciones par la salud de la práctica de las posturas estáticas o “Zhan Zhuan”, enseñando en diferentes hospitales de China y obteniendo unos grandes resultados.
La practica del Zhang Zhuan se ha popularizado dentro del estudio del Qi Gong y en las artes marciales internas, como en el caso del Tai Chi Chuan, que han incorporado esta práctica por su efectividad en el incremento de la energía interna o Qi y por sus grandes cualidades  para fortalecer el cuerpo y trabajar con la mente.

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El Poder de La Quietud - Capitulo 5


¿Podemos hablar de retroceso?
Por lo menos no está en la posición a la que llegó hace unos años. En los hospitales se puede decir que casi ha desaparecido. Ahora la práctica es más a nivel personal, en casa, en algunas escuelas, o con maestros en los parques. Desde luego no goza del reconocimiento de hace unos años.


¿Podemos hablar de retroceso?
Por lo menos no está en la posición a la que llegó hace unos años. En los hospitales se puede decir que casi ha desaparecido. Ahora la práctica es más a nivel personal, en casa, en algunas escuelas, o con maestros en los parques. Desde luego no goza del reconocimiento de hace unos años.


¿A qué posición cree usted que debería aspirar el zhan zhuang?

Se debería divulgar y fomentar su práctica mucho más, porque muchas enfermedades crónicas no se curan con medicamentos, pero con el zhan zhuang uno puede reequilibrarse eficazmente sin tener que recurrir a tratamientos a menudo muy agresivos.

La evolución del zhan zhuang se está dando a un nivel privado, no a nivel público, no a nivel estatal. En la esfera privada está creciendo muchísimo el interés, sobre todo en el extranjero. Porque en China todo lo que ha ocurrido con Falun Gong tienen mucho peso, todavía está demasiado reciente. La situación del Da Cheng Quan se ha visto afectada por todo esto. Pero no debemos perder de vista que el zhan zhuang más que como terapia o sistema de lucha, es la mejor manera de prevenir la enfermedad, y este es el valor por el que hay que apostar, es un extraordinario método de conservación y fortalecimiento de la salud.

Karim Nimri
es doctor en Acupuntura. Vive en China desde 2005. Ha estudiado medicina tradicional, y fue discípulo del fallecido maestro de Yiquan Ai Xin Jue Luo Ji Quan y actualmente del Dr. Yu Yong Nian, con quien estudia Zhan Zhuang Gong. Gestiona en la actualidad el proyecto NexusChina.karimnimri@gmail.com, www.nexuschina.net

Nota: Este articulo se publicó originalmente en la revista "Tai Chi Chuan, Artes y Estilos Internos", más información en www.taichichuan.com.es
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El Poder de La Quietud - Capitulo 4



¿Entonces al comienzo la practica era la misma pero con diferentes nombres? Porque luego siguieron trayectorias diferentes...

Sí, eso es. En los años 60, se celebró un simposio en Xiao Tang Shan de todos los sanatorios y departamentos de rehabilitación del país, y fui a hablar del zhan zhuang. Después estuve en Shanghai y allí también presentamos el zhan zhuang, y fue a partir de entonces cuando se aceptó en todas estas instituciones como terapia, pero lo llamaron Qigong porque el nombre ya tenía una fama, y sin embargo el zhan zhuang no.

Luego llegó el boom del Qigong y aparecieron muchísimos sistemas, unos buenos y otros auténticos timos. Como esos que hacen fagong, que emiten Qi con las manos y cambian la composición del agua, o que te dicen que mandan Qi desde Pekín a un paciente que está en Hong Kong y lo curan... (ríe) Todo eso es falso, es un engaño... Eso empezó a pasar hará unos cuarenta años.

Y de repente paso algo muy gracioso, porque si decías que eso era falso nadie te creía, todo el mundo estaba muy excitado con estas cosas. Entonces llegó Li Hong Zhi y creó el Falun Gong. Él también enseñaba sobre la base del zhan zhuang, pero le incorporó cosas como la “rueda Falun”, las órbitas, etc. Prometían cosas espectaculares al final todo resultó ser falso y muy peligroso.

Los primeros pasos de la terapia Qigong son muy positivos y muy útiles desde el punto de vista terapéutico. El problema son con los grados superiores, como “abrir la puerta del cielo”, la micro- órbita, la macro-órbita... Estas cosas pueden dar muchos problemas. Al practicar Qigong te centras en la línea central, en el Vaso Concepción, mientras que cuando practicas zhan zhuang lo fundamental son las cuatro extremidades. Es mejor no concentrarse en el centro y no controlar la respiración. La respiración natural es lo mejor para que el cerebro se relaje. Las extremidades son lo más importante, es donde centramos nuestro trabajo, ya que a través de ellas conectamos con nuestros centros (órganos) internos y desarrollamos su capacidad, su potencialidad. Las extremidades inferiores son mas importantes. La tecnología ha hecho que el hombre desarrolle mucho más la capacidad de movimientos de los miembros superiores, sin embargo en las piernas hay mucho mas potencial.


Conocía el tipo de terapia Qigong original? ¿Cómo era?
El Qigong en la antigüedad eran métodos de yangsheng, de cultivo de la salud, utilizado por intelectuales y gente de nivel cultural alto. A mi manera de ver toda esta cultura del yangsheng procede fundamentalmente del Dao De Jing de Lao Zi. Una parte muy importante del Dao De Jing trata sobre el tema del cultivo de la vida o de la salud. Entender esto es muy importante.

¿Y la aportación budista?

En el budismo lo principal es la postura sedente. La tradición cultural china aporta esta joya que es la meditación de pie, con una vocación a veces marcial, pero siempre centrada en el desarrollo de la energía global integrada en el medio.

Pero el sistema de entrenamiento que según la tradición introdujo Bodhidharma en Shaolin incluía posturas de pie...

Sí, eso es cierto, pero las primeras alusiones a la meditación de pie existen en la cultura china desde mil años antes, en el Clásico del Emperador Amarillo y, sobre todo, en el Dao De Jing.
Posteriormente la practica única del zhan zhuang, que quizá era demasiado dura y demasiado elemental evolucionó hacia la práctica en movimiento, y de ahí salieron lo que después se han llamado artes marciales internas. Estos estilos trabajan sobre el movimiento, y el Qigong sobre la quietud.

¿Cuál es la realidad del zhan zhuang como terapia hoy en día?

Actualmente como terapia se utiliza en muy pocos sitios. Dentro de la esfera médica se siguen utilizando mucho la acupuntura y el tuina, pero las prácticas estáticas están en declive.

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