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Shaolin: la raíz de Taijiquan - Parte 7

Por el Dr. Yang, Jwing-Ming

De 37 Posturas a cientos de aplicaciones



Taijiquan también ha sido llamado San Shi Qi Shi, que significa "Treinta y siete posturas." Si se cuentan los movimientos técnicos  o posturas del estilo Yang de Taijiquan, se encuentra que sólo son  número treinta y siete. Es a partir de estas treinta y siete posturas se derivan más de 250 aplicaciones marciales. Estas treinta y siete posturas también se construyen sobre el fundamento de las "Trece Posturas" o "Trece Tipos de Jin  y Estrategias." 

Muchos de estos treinta y siete posturas se construyen a partir de dos o más de los trece patrones Jin originales. Por ejemplo, "Manos que  ondulan  como  nubes" y "Agarrar la cola del gorrión" son las combinaciones de "Peng Jin" y "Lie Jin." Los trece patrones originales primero derivan en treinta y siete posturas o movimientos básicos y estos treinta y siete posturas básicas se pueden derivar en cientos de técnicas y variaciones.


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Shaolin: la raíz de Taijiquan - Parte 6



Por el Dr. Yang, Jwing-Ming

Trece tipos de Jin y Estrategias

Taijiquan también es llamado "Shi San Shi" (Trece Posturas). Se dice:

¿Cuáles son las Trece Posturas?

* Peng, Lu, Ji, An, Cai, Lie, Zhou, Kou, que son los ocho trigramas.

* Jin Bu, Tui Bu, Zuo Gu, You Pan, Zhong Ding, que son los cinco elementos.
 


Peng, Lu, Ji, An son Qian (el cielo), Kun (tierra), Kan (agua), Li (fuego), las cuatro direcciones principales.

Cai, Lie, Zhou, Kou son Xun (viento), Zhen (trueno), Dui (lago) y Gen (montaña), las cuatro esquinas diagonales.

Jin Bu, Tui Bu, Zuo Gu, You Pan y Zhong Ding son Jin (metal) Mu (madera), Shui (agua), Fo (fuego), y Tu (tierra).

Todas juntas son las Trece Posturas.


Taijiquan incluye ocho movimientos básicos o patrones Jin (el poder marcial) que se consideran los Ocho Trigramas. Peng, Lu, Ji, An y se consideran los cuatro lados de los ocho trigramas, mientras que Cai, Lie, Zhou y Kao se consideran las cuatro esquinas diagonales.


Taijiquan también contiene cinco movimientos o desplazamientos estratégicos básicos: Jin Bu (adelante), Tui Bu (hacia atrás), Zuo Gu (mirar a la izquierda), You Pan (mirar a la derecha), y Zhong Ding (equilibrio central).



Las Trece Posturas es el fundamento del Taijiquan, de donde cientos de técnicas y movimientos estratégicos se pueden generar. Por ejemplo, un vals tiene sólo tres pasos en el movimiento básico, pero las variaciones se cuentan por cientos. Para entender las aplicaciones de Qin Na (Chin Na) del Taijiquan, primero debe familiarizarse con el Qin Na escondido en las Trece Posturas y saber que Qin Na puede ser utilizado en contra de estas Trece Posturas.
 


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Shaolin: la raíz de Taijiquan - Parte 5



Por el Dr. Yang, Jwing-Ming

Taijiquan significa Último Gran Puño





Tal como está escrito en el pasado, "Taijiquan", originalmente fue escrito como "Taiji". Se dice:

"¿Qué es el Taiji? Se genera a partir de Wuji. Es la madre de Yin y Yang. Cuando se mueve, se divide. En reposo se reúne”.


Taiji se puede traducir como "Gran Final" o "Extremadamente grande", que se refiere a los movimientos más esenciales, o el origen de la motivación o la fuerza. Wuji significa "No extremo" o “Vacio”, y significa "No Discriminación". Wuji es un estado de ausencia de forma, de estar en el centro: En c alma, tranquilo y en paz. Una vez que ha  generado la mente, o se ha originado la forma mental con la que se va a influir en la realidad física, la motivación de dividir y  dar lugar al comienzo. Cuando ocurre esta división, Wuji se derivará en Yin y Yang. A partir de esto, se aprende lo que Taiji es -es la motivación de diferenciarse. Cuando usted tiene esta motivación, el Qi se generará y el Yin y el Yang se pueden distinguir.

Una vez que esta motivación (es decir, Taiji) se detiene, se para  el movimiento de división, y el Yin y el Yang volverán a reunirse y volverán al Wuji. Taiji es en realidad la fuerza motriz generada por la mente (Yi). De esta fuerza, el Qi se genera y circula por todo el cuerpo. En resumen, Taijiquan es el estilo marcial que entrena al practicante a usar la mente para dirigir el Qi, que circula en el cuerpo, y  a la generación de estados de Yin y el Yang, ya sea para la salud, la lucha, o de otra maneras.

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Mook Yan Joang y Mui Fa Joang



En el momento en que el estudiante ha alcanzado un dominio importante de las dos primeras formas de mano, él o ella está listo para empezar con el entrenamiento formal con el Mook Yan Joang - el “Poste/hombre de madera”- o muñeco de madera, que hasta ahora ya ha sido utilizado por el estudiante para practicar los bloqueos y movimientos de patada básicos, así como para el endurecimiento de las extremidades a fin de prepararlas para el contacto con otra persona en los ejercicios de dos hombres.

El muñeco de madera simula un torso de tamaño humano con tres brazos y una pierna fijados en ángulos estratégicos y suspendido por dos travesaños horizontales que pasan a través de él y están anclados a dos montantes verticales. Entrenando con el Mook Yan Joang se desarrolla la capacidad de liberar el poder propio sin problemas sobre un objetivo concreto. Algunas de las
otras áreas desarrolladas durante esta fase son la comprensión y el uso de la línea central, la capacidad de "cerrar la brecha”, " fluyendo de un movimiento al siguiente, y una aplicación más realista de los movimientos de manos y piernas.

Debido a la angulación perfecta de la estructura del muñeco de madera y al sonido producido por los brazos al ser golpeados, con sus espigas cuadradas dentro de los orificios con cierto juego, el mas mínimo error es magnificado, pudiendo ser inmediatamente reconocido y corregido.

Toda la forma de movimientos del muñeco de madera es llamada “Mook Yan Joan Fot Yut Ling Bot” y contiene las 108 técnicas, pero sólo los primeros 60 movimientos (1) son los que se les enseña a los estudiantes en este punto del aprendizaje. Sólo después de la finalización del siguiente nivel (“Biu Jee”) se podrá aprender el resto de la forma del muñeco de madera. Esto se debe a que la 2 ª parte de la forma se compone de movimientos que aún no se han introducido en el nivel de Siu Lim Tao o Chum Kiu. Muchas técnicas de patada que no aparecen en la segunda o tercera forma se encuentran en la forma del muñeco de madera. La patada de barrido, la patada de gancho, pie en ala (Bong), golpes de rodilla y otras maniobras de pierna propias de esta segunda parte de la forma.

Mucho se aprende mediante la práctica constante con el Mook Yan Joang.

Los estudiantes aprenden a dirigir la energía correctamente, manteniendo el cuerpo en la distancia correcta en relación con el muñeco y el ángulo adecuado en relación con la línea central. La energía pegajosa o Chi Ging se desarrollan con el cuerpo formando una unidad y en conexión con la energía (Gan Jeep Ging), mientras el cuerpo en movimiento se desplaza entrando y saliendo, y las manos suben y bajan fluyendo de un lado al otro del muñeco. El poder de 2 enfoque de los ojos, llamado Ngon Ging, aprendido en el nivel de Chum Kiu se pone en juego con la vista fija en la Línea Central a lo largo de los numerosos cambios de línea, unos sutiles y otros radicales, que tienen lugar durante la forma.

Las técnicas del muñeco de madera y sus principios se tratarán en el tercer volumen de esta serie de libros.
Nota:
(1) El número de movimientos puede variar según se cuenten los movimientos, en sí, son las tres primeras secciones de la forma.

Mui Fa Joang
Otra parte de la formación se introduce al alumno en el nivel de Mook Yan Joang. Se trata del llamado Mui Fa Joang o "Los postes de flor del ciruelo ", se trata de un conjunto de seis estacas redondeadas de 5 a 7 pulgadas de diámetro anclados en el suelo y dispuestas en un patrón pentagonal perfecto con una estaca en punto central. La altura de puede ser de 1 a 6 pies en función del uso previsto.

Se pueden practicar y perfeccionar varios tipos de desplazamientos tanto en la parte superior horizontal de los postes, así como en el suelo, entre los postes. Las superficies verticales de los postes también pueden ser usados para practicar patadas.













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El sistema Wing Chun por Randy Williams

 Chum Kiu

Una vez que el alumno ha alcanzado un nivel en todas las áreas descritas anteriormente, él o ella progresan a la segunda forma de mano del sistema.

Esta forma se llama Chum Kiu, que significa "Buscar el puente", pero el mismo término también se puede interpretar como "Puente de hundimiento", la palabra “Chum” es un homófono de dos palabras en chino que puede significar "Buscar" o "hundir". El término "puente" hace referencia aquí al contacto entre dos personas, más específicamente, el antebrazo.

En la forma Chum Kiu, el estudiante es formalmente introducido al concepto de giro y a una variedad de ejercicios de combinación de desplazamientos basado en los cinco movimientos Ma Boh que se imparten en el nivel anterior. Él o ella también entran en más detalle acerca de la Teoría de la línea central, así como a la línea central horizontal, líneas defensa y líneas ataque.

Los ojos son entrenados en Chum Kiu a enfocar rápidamente, hay más énfasis en el desarrollo de la energía, tanto externamente, en forma de torsión, así  como internamente a través de aprender a hacer fluir el Chi o Energía interna, sin obstáculos a diferentes partes del cuerpo.

En este nivel, se entrenan en ejercicios importantes como Lap Sau, Man Sau y se inicia la práctica del Seung Chi Sau o " manos pegajosas dobles". El concepto de de sincronización de los movimientos en relación a un oponente es estudiado en detalle.

Se aprenden en este nivel los atrapes de manos y muchos tipos de ataque de mano, así como los ejercicios de “Ataques Lentos”. Los conceptos de Pirámides, Teorías del Yin / Yang son analizados y discutidos en un clima de aula, con el instructor que actúa como conferenciante, asegurando que todos los estudiantes adquieran un conocimiento profundo a nivel intelectual de la lógica que hay detrás de estos y otros conceptos de Wing Chun. Durante estas discusiones, el instructor podrá utilizar una pizarra para explicar parte de la teoría y dibujar comparaciones con objetos tan variados como una bola de algodón, un arma automática, un plato de servir, una puerta de apertura y de cierre u otros objetos inverosímiles para ayudar a ilustrar diferentes puntos. Esto no es una coincidencia. En Chum Kiu nivel, el estudiante Wing Chun es capaz de ver que todos los conceptos del sistema están claramente basadas en hechos lógicos, tangibles y que los principios que se aplican igualmente a los muchos objetos de uso cotidiano, así como en diferentes ocurrencias y situaciones.

El estudiante de Chum Kiu nivel también es introducido en algunas de las técnicas de patada del sistema, las cuales se caracterizan por su eficacia y velocidad. Un viejo proverbio sobre las patadas nos dice: "Hoy Gyeuk Moh Hoy Fot”, es decir "una patada nunca se pierde”. En Wing Chun las patadas raramente superan el nivel de la cintura y nunca la altura del pecho. Esto es debido a la estructura económica del sistema y el peligro inherente (dentro del contexto del Wing Chun) de levantar el pie durante el combate, una acción que automáticamente y en forma temporal inmoviliza al pateador. Las patadas pueden ser usadas como bloqueo,
ataque o una combinación de cualquiera de los dos. Para desarrollar esta habilidad se entrena con algunos de los ejercicios enseñados anteriormente, introduciendo patadas en puntos estratégicos de los ciclos de técnicas repetitivas.

Un análisis mas detallado de este tema lo veremos más adelante en el capitulo de “Las ocho patadas del Wing Chun”.

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