¿Puede contarnos cómo
conoció a Wang Xiang Zhai y cuál fue su primera impresión?
Era un hombre mayor, ni muy
gordo ni muy flaco, ni alto ni bajo, con un poco de tripa. Un hombre normal
para su edad. Tendría cincuenta y tantos, cerca de sesenta años. Yo tenía 23 o
24. Tenía mucha vitalidad, muy buena salud, pero no parecía la típica persona
que practica gong fu. Ya sabes,
la gente que practica wushu
suele ser fornida, con mucho músculo (ríe). Él parecía más bien una persona
culta. Su actitud no era la de un luchador, sino la de un estudioso.
Vamos, que si uno se lo cruzaba por la
calle no hubiera pensado que era un practicante de wushu...
No, no lo parecía, pero su
condición física era admirable, y caminaba con un paso muy vivo, muy rápido.
Nosotros con veinte años no lo podíamos seguir. Reconozco que en un principio
yo no me lo creía... Pensaba, “sólo haciendo zhan
zhuang, de pie sin hacer nada, ¿se puede desarrollar la fuerza
interna?” Además él no parecía nada del otro mundo, era un hombre normal, y
tampoco demostraba tener ninguna habilidad excepcional. Yo sólo había oído lo
que contaban otros sobre su destreza... Además yo era médico, y decían que
tenía la capacidad de curar enfermedades. Eso sí que no me lo creía. Así que
tenía mis dudas. Pero el tiempo me demostró que mi maestro tenía razón, y los
resultados me hicieron creer.
¿Dónde practicaban con él?
Entrenábamos en Tai Miao, el
actual Palacio de Cultura del Trabajador, en la parte este de Tiananmen. Por
las mañanas venia mucha gente a entrenar, más de cien personas. Esto era cuando
yo empecé a entrenar con ellos.
El verdadero comienzo en Pekín
fue entre los años 1942 y 1944 en Pichai Hutong, en Xidan, durante la época de
la ocupación japonesa. Tras la rendición de los japoneses, en 1945, fue cuando
empezaron a practicar en Tai Miao. Entonces fue cuando yo me incorporé al
grupo. Después de la
Liberación (1947) las clases se trasladaron al parque de
Zhong Shan.
Según creo, en la primera época de la enseñanza de Wang Xiang Zhai se
practicaba fundamentalmente lucha, ¿no es así?
Sí, al principio enseñaba boxeo.
Los alumnos eran muy jóvenes y les gustaba la pelea. Era la época de Yao Zong
Xun, que empezó a estudiar antes que yo. En aquellos tiempos después de
aprender un par de años los alumnos buscaban adversarios con prestigio y ponían
a prueba su habilidad.
Vamos, puro boxeo...
Sí, en Pichai Hutong los alumnos
iban sobre todo a aprender a luchar, y la verdad es que los alumnos de Wang
Xiang Zhai se medían con adversarios que practicaban otros estilos y
normalmente resultaban ser superiores. Pero es verdad que muchos tenían
demasiada prisa por medirse, e incluso algunos abusaban de su fuerza, así que
la impresión que daban en general no era buena. La gente pensaba que los que
practicábamos Da Cheng Quan
éramos unos camorristas y unos alborotadores, así que la fama que teníamos no
era buena, desde luego.
Con el paso de los años esa fue
la razón de que Yao Zong Xun le devolviera al estilo su nombre original y lo
volviera a llamar Yiquan, con
la esperanza de poder deshacerse de la mala reputación que perseguía al Da
Cheng Quan. Por eso en el entorno del sistema de entrenamiento de Yao Zong Xun
se sigue llamando Yi Quan.
¿Pero entonces qué
nombre es más correcto, Yi Quan o Da Cheng Quan?
Yi Quan es el nombre del estilo desarrollado por
Wang Xiang Zhai en su época de Shanghai, es decir, en su primera época antes de
llegar a Pekín. El sistema se empezó a llamar Da Cheng Quan en la época de Pekin. Pero no fue idea del
propio Wang, sino de sus seguidores.
Da Cheng es un concepto confuciano que indica un
grado de desarrollo personal muy elevado entre los eruditos. Da Cheng Quan significaría “el boxeo de
la gran realización”. Yi quan
viene de Xing Yi Quan (boxeo de
la forma y la intención), pero se eliminó el Xing
porque el Yi Quan
no tiene formas, no tiene rutinas.
Zhang Bi Hua le puso el nombre
de Da Cheng, y en un principio
Wang Xiang Zhai consintió. Sin embargo él pensaba que el conocimiento del
hombre es ilimitado, igual que el conocimiento sobre el arte marcial, y que
llamarlo “gran realización” podía dar una idea equivocada sobre lo ilimitado
del camino del conocimiento.
Los dos nombres corresponden a
épocas diferentes. Yiquan es de
los años 20 en Shanghai, Da Cheng Quan
de la época de Pekín en los años 40. Finalmente se le dio el nombre definitivo
de Zhong Guo Quan Xue o
“ciencia del boxeo chino”, o “del gong fu
chino”.
¿Puede contarnos cómo
conoció a Wang Xiang Zhai y cuál fue su primera impresión?
Era un hombre mayor, ni muy
gordo ni muy flaco, ni alto ni bajo, con un poco de tripa. Un hombre normal
para su edad. Tendría cincuenta y tantos, cerca de sesenta años. Yo tenía 23 o
24. Tenía mucha vitalidad, muy buena salud, pero no parecía la típica persona
que practica gong fu. Ya sabes,
la gente que practica wushu
suele ser fornida, con mucho músculo (ríe). Él parecía más bien una persona
culta. Su actitud no era la de un luchador, sino la de un estudioso.
Vamos, que si uno se lo cruzaba por la
calle no hubiera pensado que era un practicante de wushu...
No, no lo parecía, pero su
condición física era admirable, y caminaba con un paso muy vivo, muy rápido.
Nosotros con veinte años no lo podíamos seguir. Reconozco que en un principio
yo no me lo creía... Pensaba, “sólo haciendo zhan
zhuang, de pie sin hacer nada, ¿se puede desarrollar la fuerza
interna?” Además él no parecía nada del otro mundo, era un hombre normal, y
tampoco demostraba tener ninguna habilidad excepcional. Yo sólo había oído lo
que contaban otros sobre su destreza... Además yo era médico, y decían que
tenía la capacidad de curar enfermedades. Eso sí que no me lo creía. Así que
tenía mis dudas. Pero el tiempo me demostró que mi maestro tenía razón, y los
resultados me hicieron creer.
¿Dónde practicaban con él?
Entrenábamos en Tai Miao, el
actual Palacio de Cultura del Trabajador, en la parte este de Tiananmen. Por
las mañanas venia mucha gente a entrenar, más de cien personas. Esto era cuando
yo empecé a entrenar con ellos.
El verdadero comienzo en Pekín
fue entre los años 1942 y 1944 en Pichai Hutong, en Xidan, durante la época de
la ocupación japonesa. Tras la rendición de los japoneses, en 1945, fue cuando
empezaron a practicar en Tai Miao. Entonces fue cuando yo me incorporé al
grupo. Después de la
Liberación (1947) las clases se trasladaron al parque de
Zhong Shan.
Según creo, en la primera época de la enseñanza de Wang Xiang Zhai se
practicaba fundamentalmente lucha, ¿no es así?
Sí, al principio enseñaba boxeo.
Los alumnos eran muy jóvenes y les gustaba la pelea. Era la época de Yao Zong
Xun, que empezó a estudiar antes que yo. En aquellos tiempos después de
aprender un par de años los alumnos buscaban adversarios con prestigio y ponían
a prueba su habilidad.
Vamos, puro boxeo...
Sí, en Pichai Hutong los alumnos
iban sobre todo a aprender a luchar, y la verdad es que los alumnos de Wang
Xiang Zhai se medían con adversarios que practicaban otros estilos y
normalmente resultaban ser superiores. Pero es verdad que muchos tenían
demasiada prisa por medirse, e incluso algunos abusaban de su fuerza, así que
la impresión que daban en general no era buena. La gente pensaba que los que
practicábamos Da Cheng Quan
éramos unos camorristas y unos alborotadores, así que la fama que teníamos no
era buena, desde luego.
Con el paso de los años esa fue
la razón de que Yao Zong Xun le devolviera al estilo su nombre original y lo
volviera a llamar Yiquan, con
la esperanza de poder deshacerse de la mala reputación que perseguía al Da
Cheng Quan. Por eso en el entorno del sistema de entrenamiento de Yao Zong Xun
se sigue llamando Yi Quan.
¿Pero entonces qué
nombre es más correcto, Yi Quan o Da Cheng Quan?
Yi Quan es el nombre del estilo desarrollado por
Wang Xiang Zhai en su época de Shanghai, es decir, en su primera época antes de
llegar a Pekín. El sistema se empezó a llamar Da Cheng Quan en la época de Pekin. Pero no fue idea del
propio Wang, sino de sus seguidores.
Da Cheng es un concepto confuciano que indica un
grado de desarrollo personal muy elevado entre los eruditos. Da Cheng Quan significaría “el boxeo de
la gran realización”. Yi quan
viene de Xing Yi Quan (boxeo de
la forma y la intención), pero se eliminó el Xing
porque el Yi Quan
no tiene formas, no tiene rutinas.
Zhang Bi Hua le puso el nombre
de Da Cheng, y en un principio
Wang Xiang Zhai consintió. Sin embargo él pensaba que el conocimiento del
hombre es ilimitado, igual que el conocimiento sobre el arte marcial, y que
llamarlo “gran realización” podía dar una idea equivocada sobre lo ilimitado
del camino del conocimiento.
Los dos nombres corresponden a
épocas diferentes. Yiquan es de
los años 20 en Shanghai, Da Cheng Quan
de la época de Pekín en los años 40. Finalmente se le dio el nombre definitivo
de Zhong Guo Quan Xue o
“ciencia del boxeo chino”, o “del gong fu
chino”.
Para mas informacion contacta +34 677 314 910 o artesmarcialespenedes@gmail.com.
Tel: +34 677 314 910
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El Poder de La Quietud - Capitulo 1
Entrevista a Yu Yong Nian
Karim Nimri
E ntrevistamos a este discípulo de Wang Xiang Zhai, que ha recibido el reconocimiento internacional por su aportación a la ciencia del zhan zhuang, que incorporó como terapia para la rehabilitación y prevención de enfermedades crónicas en numerosas clínicas y sanatorios de China. En ella desgrana su vida y sus procesos investigadores de esta técnica tan sencilla como efectiva.Yu Yong Nian es doctor en medicina occidental y estudioso de la cultura taoísta. Fue discípulo de Wang Xiang Zhai, un revolucionario de las artes marciales del siglo XX y creador de un método de entrenamiento que sacudió primero el escenario marcial de la China de mediados de siglo y después el mundo terapéutico. Si bien el resto de los discípulos de Wang Xiang Zhai destacó por sus proezas marciales, este hombre de la talla de un oso panda ha recibido el reconocimiento internacional por su aportación a la ciencia del zhan zhuang, que incorporó como terapia para la rehabilitación y prevención de enfermedades crónicas en numerosas clínicas y sanatorios de China.
Profesor Yu, ¿por qué empezó a aprender artes marciales? Por lo que he leído, después de terminar sus estudios de medicina su condición física estaba bastante deteriorada. ¿Fue esa la razón por la que comenzó a practicar?
Al principio lo que estudiaba era Taijiquan y Xingyiquan... Hacia 1944 ya había terminado la carrera de medicina y estaba trabajando en el servicio de odontología del hospital. Es verdad que no tenía muy buena salud, en invierno me resfriaba mucho, y en primavera no mejoraba, por una u otra razón siempre tenía algo.
¿Y por qué Taiji o artes marciales internas?
En China, en el entorno médico, existe la idea de que la gente que se entrena muy duramente y que desarrolla mucho su físico, sus músculos, seguramente hará sufrir a su sistema circulatorio. Su corazón y su circulación sanguínea se verán afectados por este exceso, con el consecuente acortamiento de su vida. Sin embargo, cuando alguien practica asiduamente ejercicios suaves y lentos, su sistema circulatorio se fortalece y su vida se alarga, por eso la gente que practica Taiji suele vivir más. Si piensas en el mundo animal, el tigre o el león tienen una fuerza espectacular, pero su vida es relativamente corta. Sin embargo el elefante, o la tortuga, animales de movimientos lentos, viven más de cien años.
Y si comparamos el reino animal y el vegetal…¿cuántos años puede vivir un árbol? En los parques de Pekín puedes encontrar muchos árboles milenarios, cipreses gigantes de más de mil años. En Australia existen secuoyas de más de 10.000 años. En chino tiene un nombre muy interesante: Shijieye, es decir, “abuelo del mundo”. Volviendo al tema de los deportes, la mayoría de la gente no lo entiende, creen que cuanto más te muevas mejor, que cuanta más velocidad alcances, mejor. Como correr maratones y esas cosas. Sin embargo en China, desde la antigüedad hasta nuestros días, lo que nos planteábamos era si el mejor ejercicio es moverse o permanecer inmóvil, algo sobre lo que todavía se discute actualmente, el conflicto entre movimiento y quietud. Al principio yo tampoco entendía esto pero más adelante encontré la solución en el Dao De Jing, que resuelve este dilema apostando por la quietud... ¿sabes a qué me refiero?
Creo que si. ¿Bao yi tu bu kai (abrazar el uno, sin cambiar)?
Casi. Bao yi wu li (abrazar el uno sin abandonar o sin marcharse). Abrazar el uno es fácil, todos podemos hacerlo. Pero perseverar, mantenerse cuarenta minutos, una hora, eso es más difícil. Aunque cuanto más tiempo practicamos, más cambios internos se inducen y mayor es la trasformación. Esto no quiere decir que la quietud sea el único camino. El entrenamiento en movimiento, o sea, el Taiji, también tiene grandes beneficios para la salud.
¿Entonces el Taiji busca a través del movimiento lo mismo que el zhan zhuang a través de la quietud?
Lo que busca en última instancia cualquier práctica de gongfu es la fuerza jin o el Wu. Todas buscan lo mismo. Lo que tienes que valorar es qué método te acerca más a este objetivo, tienes que valorar cómo vas a progresar más, si a través del movimiento o de la quietud. A mi manera de ver, lo que más te va a acercar a experimentar la fuerza jin es la práctica inmóvil, pero como decíamos, este es un conflicto que viene desde la antigüedad. Para la mayoría de la gente ejercicio implica movimiento. Sin embargo ejercitar el interior en la inmovilidad externa es una práctica que produce unos resultados sorprendentes, aunque a muchos les cueste creerlo.
Ahora bien, es necesario practicar largo tiempo. Además, si nadie te explica qué es lo que debes buscar y de qué forma, entonces es muy difícil perseverar. Tienes que confiar mucho en tu profesor para poder superar todas esas barreras.
Además, cuando leemos textos antiguos sobre gongfu la información suele ser muy vaga y bastante difícil de entender, y aún más para los occidentales. Quizá esto deja demasiado margen para la especulación...
Es difícil encontrar una base teórica precisa, útil, explicada en parámetros científicos comprobables. La teoría del gongfu que hemos heredado de nuestros ancestros refleja la realidad de aquella época, y además la información estaba codificada y era demasiado abstracta, por lo que no era fácil de comprender si no tenías a alguien que te la explicase. Sólo mediante la experiencia y el entrenamiento personal era muy difícil llegar lejos.
Pero hoy en día recogemos el conocimiento antiguo y lo combinamos con los medios de comprobación que nos ofrece la ciencia moderna, y eso da como resultado un sistema verificable y mucho menos abstracto. Ahora podemos entender los conceptos antiguos con una nueva luz. Hoy en día no podemos presentar un sistema de entrenamiento basado solamente en palabras bonitas del pasado.
Tenemos que aspirar a más y además tenemos los medios necesarios. Por ejemplo, hablamos de “encontrar la quietud en el movimiento del Taijiquan y el movimiento en la quietud del Qigong”... ¿Como mides ese movimiento en la quietud? ¿Cómo lo compruebas?
No sé, ¿es que existe una forma de medir el movimiento en la quietud?
Si que la hay, pero hasta ahora no se sabía medir. En realidad basta con medir tus pulsaciones para ver que practicando una postura estática, sin movernos, el pulso puede subir hasta 150 pulsaciones. Este un ejemplo de lo que estamos hablando.
¿Quiere decir que a través del pulso determinamos el grado de movimiento interno?
Si, evidentemente no es un movimiento externo, es interno. Si te mueves muy, muy lentamente es posible que no se alteren tus pulsaciones, y sin embargo sin movernos podemos pasar de las 150 pulsaciones.
Con un pulso tan acelerado debería haber cierta dificultad respiratoria, la respiración no sería normal...
¿Ves? Eso es lo bueno. En cualquier deporte, con un ritmo cardíaco superior a 100 pulsaciones empiezas a jadear. Pero al practicar zhan zhuang, con un ritmo más rápido no jadeamos. Hay actividades físicas que nos hacen perder oxígeno en sangre, y otras en las que no se pierde oxígeno, sino que se acumula. Por eso cuando practicamos zhan zhuang más de veinte minutos, aunque empezamos a sudar abundantemente nuestra mente cada vez esta más clara y la respiración no se acelera.
Nota: Este articulo se publicó originalmente en la revista "Tai Chi Chuan, Artes y Estilos Internos", más información en www.taichichuan.com.es
Para mas informacion contacta +34 677 314 910 o artesmarcialespenedes@gmail.com.
Chi Kung y Artes Marciales
El Chi Kung es el arte de desarrollar la energía, especialmente para la
salud, fuerza interna y entrenamiento mental. En chino, la energía se
llama Qi , pronunciada y muchas veces escrita Chi en Occidente. El Chi
es la energía que nos capacita,
a usted y a mi, para caminar y hablar, trabajar y divertirnos,
filosofar y visualizar, y para realizar la mayoría de actividades
necesarias para vivir.
Quiere decir trabajo de la energía, son
sistemas o series de movimientos y ejercicios de respiración que tiene
como objetivo estimular el flujo de energía interna del cuerpo, de
manera que lo atraviese a toda velocidad y limpie de forma efectiva toda
la red de canales Chi o meridianos. El Chi Kung se usa, desde para
desarrollar poderes físicos extraordinarios que permitan a sus
practicantes romper ladrillos con la mano desnuda, hasta en el
tratamiento de enfermedades crónicas y en la prevención de enfermedades,
reforzando el sistema inmunológico, mediante el entrenamiento del
sistema nervioso, la mente, y los órganos internos de forma simultánea.
El Chi es también la energía que
transforma en carne y huesos los alimentos que consumimos, que mueve los
músculos necesarios para realizar cualquier actividad física, que lucha
contra los microorganismos enemigos que invaden nuestro cuerpo, que
transmite los mensajes del cerebro a los diversos órganos y tejidos, y
hace otras innumerables cosas dentro del cuerpo, de las cuales no nos
damos cuenta pero que son esenciales para mantenernos vivos a usted, a
mí y a todo el mundo.
Como es lógico, el Chi no se obtiene
solo del Chi-Kung. Normalmente obtenemos nuestro Chi o energía vital del
aire que respiramos y de los alimentos que comemos. Pero la práctica
del Chi Kung aumenta enormemente nuestra energía, capacitándonos así
para aprovechar más la vida. La fuerza interna, es la fuerza o aliento
vital que nos da vida desde la concepcion humana, y debe distinguirse de
la fuerza externa, que por lo general es muscular o mecánica, y a veces
brutal.
Al practicar el Chi Kung, debe
integrarse el entrenamiento del yi (mente) y la conciencia, con el
entrenamiento del control de la respiración. Debe aprenderse como
dirigir los movimientos del Chi con la conciencia. En otras palabras,
dejar que el pensamiento controle la respiración. Permitir que la
conciencia ajuste la regularidad, duración, volumen y velocidad de la
respiración. A través de este condicionamiento, finalmente será capaz de
conducir o seguir el movimiento del Chi con el yi.
Acondicionar el Yi es obtener paz
mental. Acondicionar el Chi es regular la respiración. El chi Kung busca
lograr un estado de tranquilidad y calma mental, a traves del
movimiento o de la ausencia de este. El Curso de Chi Kung tiene como
objetivo tiene como objetivo dotar a los participantes, de los
conocimientos y práctica necesarios, paramejorar la salud y obtener
mayor control.
Para mas informacion contacta +34 677 314 910 o artesmarcialespenedes@gmail.com.
Ip Man (DVD) editado en España
Por fin se ha editado en
nuestro país la primera película sobre Ip Man, el maestro más conocido de Wing
Chun, maestro del famoso Bruce Lee.
Además podemos disfrutar la
película tanto en castellano como en catalán, para los que vivimos en las
provincias donde se habla este idioma.
Solo nos queda esperar que
editen las dos siguientes, a ello puede
contribuir si todos los aficionados nos la compramos.
Os reproduzco la ficha técnica
y la portada del DVD y el trailer en castellano.
[HONG KONG] Ip Man
Actores: Donnie Yen , Simon Yam , Siu-Wong Fan , Ka Tung Lam , Yu Xing , You-Nam Wong
Título Original: Ip Man
Año: 2008
Duración: 106 min
Distribuidor: PARAMOUNT SPAIN S.L. Home Entertainment
Número de discos: 1
Región: 2
Video: Pal 2.35:1 16:9
Audio: Dolby Digital 5.1: Español, Catalán. Dolby Digital 2.0: Español.
Fecha de Lanzamiento: 09/11/2011