Wang Xiang Zhai (1885 -1963)

Wang Xiangzhai nació en Hebei, una provincia de China. Al ser un niño muy débil, sus padres decidieron enviarlo a estudiar con Guo Yunshen, famoso maestro de Xing yi quan para mejorar su salud.

Con Guo Yunshen estudio hasta dominar este arte y de adulto fue soldado en Beijing y a la edad de 33 años recorrió toda China conociendo y estudiando con diferentes maestros y artes marciales.

Después de un largo periodo de estudio e investigación diseño un método propio de arte marcial al cual denominó Yi Quan, en referencia al estilo Xing Yi Quan. Su sistema se basó en la práctica como base de las posturas estáticas, a las cuales fue introducido en el Xing Yi, pero que él desarrollo, eliminando de su práctica el estudio de las “formas”, y creando un arte simplificado que desarrollaba el poder interno y daba énfasis en el trabajo con la intención mental (Yi).

En la década de los años 40, uno de sus discípulos le pidió usar el nombre de Da Chen Chuan, que significa “boxeo del gran logro”.  En la actualidad se usan ambos nombres para denominar a su arte.

Al final de su vida se dedico a realizar un estudio de las aplicaciones par la salud de la práctica de las posturas estáticas o “Zhan Zhuan”, enseñando en diferentes hospitales de China y obteniendo unos grandes resultados.

La practica del Zhang Zhuan se ha popularizado dentro del estudio del Qi Gong y en las artes marciales internas, como en el caso del Tai Chi Chuan, que han incorporado esta práctica por su efectividad en el incremento de la energía interna o Qi y por sus grandes cualidades  para fortalecer el cuerpo y trabajar con la mente.

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El Poder de La Quietud - Capitulo 5

¿Podemos hablar de retroceso?
Por lo menos no está en la posición a la que llegó hace unos años. En los hospitales se puede decir que casi ha desaparecido. Ahora la práctica es más a nivel personal, en casa, en algunas escuelas, o con maestros en los parques. Desde luego no goza del reconocimiento de hace unos años.


¿Podemos hablar de retroceso?
Por lo menos no está en la posición a la que llegó hace unos años. En los hospitales se puede decir que casi ha desaparecido. Ahora la práctica es más a nivel personal, en casa, en algunas escuelas, o con maestros en los parques. Desde luego no goza del reconocimiento de hace unos años.


¿A qué posición cree usted que debería aspirar el zhan zhuang?
Se debería divulgar y fomentar su práctica mucho más, porque muchas enfermedades crónicas no se curan con medicamentos, pero con el zhan zhuang uno puede reequilibrarse eficazmente sin tener que recurrir a tratamientos a menudo muy agresivos.

La evolución del zhan zhuang se está dando a un nivel privado, no a nivel público, no a nivel estatal. En la esfera privada está creciendo muchísimo el interés, sobre todo en el extranjero. Porque en China todo lo que ha ocurrido con Falun Gong tienen mucho peso, todavía está demasiado reciente. La situación del Da Cheng Quan se ha visto afectada por todo esto. Pero no debemos perder de vista que el zhan zhuang más que como terapia o sistema de lucha, es la mejor manera de prevenir la enfermedad, y este es el valor por el que hay que apostar, es un extraordinario método de conservación y fortalecimiento de la salud.

Karim Nimri es doctor en Acupuntura. Vive en China desde 2005. Ha estudiado medicina tradicional, y fue discípulo del fallecido maestro de Yiquan Ai Xin Jue Luo Ji Quan y actualmente del Dr. Yu Yong Nian, con quien estudia Zhan Zhuang Gong. Gestiona en la actualidad el proyecto NexusChina.karimnimri@gmail.com, www.nexuschina.net

Nota: Este articulo se publicó originalmente en la revista "Tai Chi Chuan, Artes y Estilos Internos", más información en www.taichichuan.com.es

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El Poder de La Quietud - Capitulo 4

¿Entonces al comienzo la practica era la misma pero con diferentes nombres? Porque luego siguieron trayectorias diferentes...
Sí, eso es. En los años 60, se celebró un simposio en Xiao Tang Shan de todos los sanatorios y departamentos de rehabilitación del país, y fui a hablar del zhan zhuang. Después estuve en Shanghai y allí también presentamos el zhan zhuang, y fue a partir de entonces cuando se aceptó en todas estas instituciones como terapia, pero lo llamaron Qigong porque el nombre ya tenía una fama, y sin embargo el zhan zhuang no.

Luego llegó el boom del Qigong y aparecieron muchísimos sistemas, unos buenos y otros auténticos timos. Como esos que hacen fagong, que emiten Qi con las manos y cambian la composición del agua, o que te dicen que mandan Qi desde Pekín a un paciente que está en Hong Kong y lo curan... (ríe) Todo eso es falso, es un engaño... Eso empezó a pasar hará unos cuarenta años.

Y de repente paso algo muy gracioso, porque si decías que eso era falso nadie te creía, todo el mundo estaba muy excitado con estas cosas. Entonces llegó Li Hong Zhi y creó el Falun Gong. Él también enseñaba sobre la base del zhan zhuang, pero le incorporó cosas como la “rueda Falun”, las órbitas, etc. Prometían cosas espectaculares al final todo resultó ser falso y muy peligroso.

Los primeros pasos de la terapia Qigong son muy positivos y muy útiles desde el punto de vista terapéutico. El problema son con los grados superiores, como “abrir la puerta del cielo”, la micro- órbita, la macro-órbita... Estas cosas pueden dar muchos problemas. Al practicar Qigong te centras en la línea central, en el Vaso Concepción, mientras que cuando practicas zhan zhuang lo fundamental son las cuatro extremidades. Es mejor no concentrarse en el centro y no controlar la respiración. La respiración natural es lo mejor para que el cerebro se relaje. Las extremidades son lo más importante, es donde centramos nuestro trabajo, ya que a través de ellas conectamos con nuestros centros (órganos) internos y desarrollamos su capacidad, su potencialidad. Las extremidades inferiores son mas importantes. La tecnología ha hecho que el hombre desarrolle mucho más la capacidad de movimientos de los miembros superiores, sin embargo en las piernas hay mucho mas potencial.


Conocía el tipo de terapia Qigong original? ¿Cómo era?
El Qigong en la antigüedad eran métodos de yangsheng, de cultivo de la salud, utilizado por intelectuales y gente de nivel cultural alto. A mi manera de ver toda esta cultura del yangsheng procede fundamentalmente del Dao De Jing de Lao Zi. Una parte muy importante del Dao De Jing trata sobre el tema del cultivo de la vida o de la salud. Entender esto es muy importante.

¿Y la aportación budista?
En el budismo lo principal es la postura sedente. La tradición cultural china aporta esta joya que es la meditación de pie, con una vocación a veces marcial, pero siempre centrada en el desarrollo de la energía global integrada en el medio.

Pero el sistema de entrenamiento que según la tradición introdujo Bodhidharma en Shaolin incluía posturas de pie...
Sí, eso es cierto, pero las primeras alusiones a la meditación de pie existen en la cultura china desde mil años antes, en el Clásico del Emperador Amarillo y, sobre todo, en el Dao De Jing.
Posteriormente la practica única del zhan zhuang, que quizá era demasiado dura y demasiado elemental evolucionó hacia la práctica en movimiento, y de ahí salieron lo que después se han llamado artes marciales internas. Estos estilos trabajan sobre el movimiento, y el Qigong sobre la quietud.

¿Cuál es la realidad del zhan zhuang como terapia hoy en día?
Actualmente como terapia se utiliza en muy pocos sitios. Dentro de la esfera médica se siguen utilizando mucho la acupuntura y el tuina, pero las prácticas estáticas están en declive.

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El Poder de La Quietud - Capitulo 3

Podemos decir que son tres nombres que se corresponden con tres épocas, ¿no? Pero “Ciencia del boxeo chino” es un nombre mucho más general...
La ciencia del boxeo chino es resultado de muchos años de investigación sobre las bases, sobre los pilares de la práctica del gongfu chino. O sea que si a la primera época se la quiere llamar Yiquan o Da Cheng Quan, en realidad da igual. Pero el nombre que corresponde a la ultima época, Zhong Guo Quan Xue... esto es importante, porque en la última etapa paso de ser un estilo de lucha o boxeo a ser una investigación sobre la ciencia de las artes marciales. Esa fue su evolución, esa es la realidad.

¿Y cómo un estilo tan marcadamente marcial llega a convertirse en una ciencia de cultivo de la salud, de yangsheng?
Por una parte, después de la Liberación se prohibió la practica de las artes marciales. Y aunque había mucha gente interesada en el aspecto marcial, como Yao Zong Xun o Wang Xuan Jie, a otros nos interesaba el zhan zhuang no sólo como terapia, sino también como medio de preservación de la salud, de yangsheng. Yo era médico, no podía ir buscando pelea por ahí (ríe), y cada vez me interesaba más investigar y profundizar en el aspecto de la prevención y el tratamiento de enfermedades.


Entonces este grupo de investigación de los aspectos curativos del zhan zhuang creado por Wang Xiang Zhai en el 47, ¿cómo investigaba? ¿Leyendo libros...?
En aquel entonces no había libros, no había material... Había textos antiguos budistas y taoístas, pero no había nuevas publicaciones más precisas. Las referencias a la práctica en los libros antiguos es muy vaga. Y las publicaciones recientes eran libritos que enseñaban posturas y nada más, nada concreto.

Pero en 1981 se publica Jian Shen lian fa, su primer libro sobre zhan zhuang como técnica de cultivo de la salud. La primera edición vendió 120.000 ejemplares, y la segunda más de 275.000.

Sí, en general era una explicación teórica del zhan zhuang. También incluía algunos casos médicos, pero poca cosa. En publicaciones posteriores es cuando se incluyen historias medicas.

Tengo entendido que la aplicación del zhan zhuang en clínicas empezó en los años 50. Por lo visto Wang Xiang Zhai fue invitado a hospitales y clínicas de toda China a enseñar zhan zhuang como terapia. ¿En qué momento se comienza a tratar a enfermos con esta técnica? ¿Cómo fue el proceso?
Después de la Liberación, en el año 47, coincidiendo con la época de Tai Miao, mucha gente venía al parque para curarse de sus problemas de salud. Básicamente hacíamos zhan zhuang, y después los que estaban enfermos o más débiles se iban y nos quedamos los demás y practicábamos tui shou, empuje de manos.

Entiendo que este cambio se dio por la prohibición del gobierno de practicar artes marciales, y que entonces Wang Xiang Zhai enfocó la practica más hacia el tratamiento de enfermos...
Sí, así es, y con mucho éxito además. Como decía, mucha gente venía por esa razón, con problemas como artritis, o con la típica afección del hombro que no te permite levantar el brazo, gente que venía en silla de ruedas empujados por familiares… esta gente después de medio mes o un mes ya recuperaban movilidad en el miembro o empezaban a caminar por su cuenta. En ese momento empecé a comprender que casos que veía a diario en el hospital y que no se resolvían, en el parque empezaban a mejorar enseguida.

Entonces en la sección de Fisioterapia del hospital creamos un nuevo departamento nuevo llamado “ejercicios de recuperación” (Ti liao ke).

Al principio no había muchos pacientes, pero pronto empezó a llenarse. En la quinta planta de aquel hospital de medicina occidental teníamos una sala enorme donde practicábamos zhan zhuang por las mañanas. A pesar de que había mucho escepticismo funcionaba mucho el boca a boca, y en poco tiempo teníamos muchísima gente.


¿Y qué paso con la práctica marcial, simplemente desapareció, o se mantuvo de alguna manera?
En Tai Miao la mayoría entrenaba zhan zhuang para la salud, pero también había un grupo que entrenaba en casa de Yao Zong Xun, en Xi Dan. Allí todos los alumnos eran jóvenes que aprendían lucha, pero de manera casi clandestina, porque no estaba permitido.

Esto no significa que hubiera un cambio en la mentalidad de Wang Xiang Zhai, fue algo que se dio por las circunstancias políticas. Pero el caso es que poco a poco los que practicaban yangsheng cada vez eran más y los que entrenaban lucha menos, y así la practica fue evolucionando hacia la curación y prevención de enfermedades. De cualquier manera los resultados terapéuticos eran muy buenos.

¿Qué tipo de enfermedades se trataban?
Todo eran enfermedades crónicas. Hipertensión, artritis, enfermedades coronarias, digestivas, insomnio... Con el insomnio daba unos resultados estupendos.

¿Cual fue la reacción del entorno médico?
No hubo una respuesta concreta... En un principio simplemente creamos aquella sala de rehabilitación con ejercicios en el Hospital del Ferrocarril de Pekín. Otros hospitales no tenían estas cosas, pero después poco a poco se fueron incorporando actividades parecidas a otros hospitales, sólo que solían llamarlo genéricamente Qigong.

¿En qué se diferenciaban la terapia Qigong y la terapia zhan zhuang?
Al principio eran muy similares. Todos practicábamos posturas estáticas de pie, sentados o tumbados. Después apareció el sanatorio de Beidahe y empezó a llamársele Qigong en los parques, y en los hospitales de medicina china lo llamaron Qigong, no zhan zhuang. En 1967 invitaron a Wang Xiang Zhai a ir al Instituto de Investigación de Medicina China y se creó el departamento de investigación de Qigong. Se le llamaba Qigong pero se practicaba zhan zhuang igual que en el Hospital de Guananmen y el de Baoding.

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